connaissance de soi

Comment aborder le Pape en 2021?

2021 nous fait vivre une année en lien avec la carte du Pape. C'est cet archétype que la carte exprime et qui se joue dans notre inconscient collectif.

Quel impact cela va avoir sur la société ? Sur nos comportements ? Sur nos représentations ?

Cette vidéo pour vous y répondre. N'hésitez pas à liker et à partager. Si ça vous parle, abonnez-vous à ma chaîne Youtube " Sophie la Psy "

Le Petit Chaperon Rouge décrypté

Que signifie la symbolique du Petit chaperon rouge ? Sophie vous décrypte les différents éléments de ce conte : l'habit rouge, la forêt, le loup, la grand-mère etc... c'est un conte d'avertissement de parents dévorateurs, de père abuseur.

Que nous réserve 2021 ?

2+0+2+1=5
ANNNEE 5 EN PAPE
95499640 2915809485207159 4362509363286376448 oLa connaissance et les savoirs comme remède à l'obscurantisme et à l'ignorance !
Voici donc 2021 sous l'égide du PAPE !!!
Quelle est la répercussion de cet archétype au niveau collectif?
Cette image du TAROT véhicule une notion forte de partage, de communication, de bonté, de lien, de transmission.... L'humanité entre donc dans une époque qui touche à la manière dont on se relie les uns aux autres. Dans l'idéal, il s'agit de liens de BIENVEILLANCE !
Couple coeur
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PAPE signifie littéralement "PAPA". C'est un archétype masculin qui évoque le père nourricier. Nous serons donc amené à travailler chacun d'entre nous, notre relation au père. Au niveau collectif, attention de ne pas projeter cette quête du père dans un homme providentiel, un sauveur, un faux gourou, un homme qui concentrerait nos manques, nos attentes affectives, un besoin de soutien moral. La tentation est grande de chercher un père idéal chez celui qui nous gouverne. Cette utopie risque d'attiser la frustration de certains ou de s'engouffrer dans une illusion ...
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Dans son aspect positif, cet arcane nous engage à intégrer les valeurs humanistes de la carte à son propre niveau, dans le fait d'induire de l'union en soi-même. C'est donc un temps consacré à une médiation entre les instances matérielles et une aspiration spirituelle. Bref, il va falloir concilier le profane et le sacré. Le psychanalyste JUNG dirait qu'il faut opérer la conjonction des opposés. C'est-à-dire considérer chaque opposition ou conflit dans un état d'esprit de conciliation, de concertation, de dialogue, de coopération. Il s'agit de générer le plus possible une attitude pacifique. Les bouddhistes eux parleraient de la voie du milieu.

C’est un temps d’alliance, d’union et de partage pour l’humanité. Cela va nous demander de dialoguer, d’écouter et de parler afin de faciliter la communication entre les différents partis, groupes et individus. Il va falloir s’appliquer à émettre un discours encourageant, avec des mots constructifs, accepter les points de vue d’autrui, tout en partageant une vision optimiste.

Nous allons cette année à la rencontre du monde masculin et contacter le Père Intérieur, le Père Nourricier. En 2021 nous chercherons à évoluer dans le monde de l’archétype paternel, le monde masculin. Cet arcane nous met face aux enjeux liés à l’intégration des valeurs masculines. Quel héritage nous donne les pères des nations ? Quelle transmission nous donne nos aînés ? Quelles sont les valeurs positives, les enseignements que l’on retire des responsables politiques, religieux, culturels, économiques et philosophiques ? Quelle est notre morale actuelle ? Vers quelle philosophie de vie tendons-nous aujourd’hui ?

Cette lame véhicule un message d’espoir.  Elle fait le pont avec les instances célestes.

Cette figure réconfortante, protectrice et bienveillante représente le soutien psychologique qu’un père apporte dans l’éducation d’un individu. Il symbolise ce père qui nous élève, qui nous aide à grandir, qui croit en nous et nous pousse à devenir meilleur. Cette lame évoque le rôle que tout bon père a le devoir d’endosser vis-à-vis de son enfant : il sait être un appui, une personne de confiance sur laquelle on peut toujours compter, il encourage, il motive, il soutient, c’est un coach.

L’enseignement du Pape porte sur le cœur : la générosité et la bienveillance. Cet arcane parle d’amour. Il se dégage de cette carte un profond sentiment de solidarité envers l’autre. Cette figure religieuse nous rappelle tous ces grands chefs religieux qui ont guidé des peuples vers une liberté. Il est St Paul qui part évangéliser le monde occidental, le chef de l’Eglise comme l’a pu l’incarner Jean-Paul II, Moïse qui protège et guide le peuple juif ou bien le Dalaï Lama qui défend la cause tibétaine dans le monde entier. Leur message tient en une directive simple et efficace mais souvent négligé par les uns et les autres. On pourrait la nommer la politique de la bonté.

A chaque situation même difficile, au lieu de chercher à préserver ses intérêts, on ouvre son cœur. En toute occasion conflictuelle, il est préférable de se mette au service de son interlocuteur, de faire preuve de générosité, d’écoute, de chaleur, de bienveillance, de clémence et de tolérance. 

Mains coeurCet arcane demande de savoir se poser à la table des négociations, de provoquer le dialogue et de nouer des accords. Il nous est donc demandé de développer des qualités altruistes qui aplaniront tout désaccord et tout désagrément. Il s’agit de travailler à faciliter tous les échanges, d’apprendre à croire et de développer l’espoir.

Cette année, les gens vont être en recherche de soutien, créer du lien, besoin de communiquer, de trouver un consensus. C’est le temps des échanges verbaux, du partage des idées et des savoirs et de la négociation.

  • Des tractations vont s’opérer, des traités de paix, des signatures de contrats importants, des chartes, des pactes d’alliances, des accords et partenariats.
  • La pédagogie, la connaissance et l’enseignement seront à l’honneur.
  • La gentillesse, la bienveillance, la générosité vont être à l’honneur jusque dans des sphères profanes.
  • Au travers des sujets abordés par les médias la littérature, le cinéma et les arts, dans les débats politiques et sociétaux, il sera beaucoup question de faire le pont avec la spiritualité et de trouver une morale fondatrice.

Le Pape en tant que chef religieux évoque un intérêt pour la spiritualité.

Pape livreReligion = Religare en latin : faire le lien entre le profane et le sacré.

Attention tout de même, les limites de cet archétype au niveau de l’inconscient collectif est la recherche de l’homme providentiel, du sauveur de l’humanité. C’est un mauvais transfert de la quête du père, une projection de notre ombre, ce qui ouvre la porte aux faux gourous et aux papes corrompus. C'est pourquoi dans mon illustration ci-dessus, le pape se tient devant une bibliothèque, il est le gardien de la bibliothèque de l'humanité en somme. Il est le garant d'antiques savoirs. Il nous invite à enrichir et à appronfondir nos connaissances, en se formant, en se cultivant, en allant à recherche des informations, à travers l'éducation et l'enseignement. C'est le remède en ces temps de complotisme, de fake news, de pseudos vérités, d'experts en tout genre, contre l'ignorance et l'obscurantisme.

.Chers amis, je vous souhaite une belle année dans l'énergie du PAPE, que 2021 soit propice à toutes vos actions favorisant les ÉCHANGES et la BIENVEILLANCE.
 

Pourquoi rêvons-nous ?

Mug 3403963 960 721Lors de ses séances psy, Carl Gustav Jung, voyant se débattre la personne avec ses problèmes en apparence insolubles, lui demandait:

"Et que disent vos rêves en ce moment ?"

Cette question saugrenue avait l'habitude de surprendre les gens qui venaient le voir. Dans une expression entremélée de perplexité et d'étonnement, ils semblaient choqués, à l'évidence pour eux cela n'avait aucun rapport. Aujourd'hui encore, on considère que cela ne veut rien dire, les rêves paraissent grotesques, bizarres, inquiétants, absurdes, sans intérêt, etc.

A l'inverse Jung considérait les rêves avec la plus grande attention. Pour lui tout était dit dans le rêve, tout dans le rêve que ce soit les objets, les personnages et les lieux, tout représentent le rêveur. Ce sont les différentes part de lui à l'intérieur de sa psyché.

Voici ce que selon Jung contient un rêve:

- la problématique

- la résolution

- le pronostic

On peut même y voir ce qui relève de la synchronicité, parfois un rêve annonce un futur probable. Il montre la voie à prendre, ce qui va dans le sens de l'évolution de la personne.

C'est donc comme le dit aussi Freud, la voie royale pour aller à la rencontre de son inconscient. Je vous invite à écrire vos rêves dans un carnet et à les considérer avec plus d'égard, car ils contiennent les clés de votre réalisation.

Et vous, de quoi rêvez-vous en ce moment ?

Le vilain petit canard décrypté

Voici un nouveau format des vidéos que je poste régulièrement sur ma chaîne youtube "La psy de Sophie". Désormais je décrypte les contes oralement. Voici le vilain petit canard jolie parabole sur le processus d'individuation. Si ça vous parle, merci de liker, de vous abonner et de partager !

Jung et son intériorité

Voici ce que relate une patiente de Jung :
Au cours des dernières années, Jung passait trois semaines dans sa maison de Küsnacht et la quatrième dans la tour de Bollingen. Je m’y rendais alors tous les mercredis pour le travail. Le lien intime de Jung avec la nature s’y manifestait d’une tout autre manière qu’à Küsnacht. Ce lien n’avait rien de commun avec une exaltation romantique : c’était chez lui un authentique enracinement dans sa terre, une communion avec le paysage environnant. Bollingen apportait par-dessus tout à Jung une chose : le silence. Jung était un grand silencieux, de même qu’à d’autres moments il était un conteur intarissable. Les deux se complétaient. La plongée dans une introversion profonde était pour lui une nécessité vitale. C’est d’elle que jaillissaient les forces secourables et vivifiantes. Les pensées créatrices prenaient forme dans le silence intérieur et extérieur. Jung aimait particulièrement écrire dans sa tour. Les simples occupations rustiques constituaient la récréation ; elles lui faisaient du bien, de même que l’absence d’obligation et d’étiquette.
Tour bollingen cgjung
En arrivant à Bollingen, j’entendais souvent de loin le bruit du marteau et du ciseau avec lesquels Jung travaillait la pierre. Les thèmes de ces reliefs s’étaient imposés à lui de façon surprenante. La surface brute des grosses pierres de taille de la maison lui montrait des figures, comme on en découvre dans les nuages ou les taches d’encre, et  leur contour devenait le schéma d’un relief qu’il se mettait aussitôt à sculpter. On y voyait la tête rieuse du trickster auquel Jung trouvait une ressemblance avec Balzac, ou une forme féminine nue tendant les mains vers une jument – « Pégase », expliquait-il faisant allusion à la constellation de Pégase qui accompagne le signe du Verseau. A côté apparaissait un ours avec une boule, et aussi un serpent. Ainsi la pierre vivait.
(…)

Un jour pendant que je rassemblais mes affaires pour repartir, je vis à mon grand étonnement Jung se baisser et regarder le lac d’en bas, comme font les enfants quand ils veulent voir « le monde à l’envers ». Là-dessus il m’invita à l’imiter. Je n’étais guère en humeur de le faire, pourtant je m’exécutai et je vis à mon tour le paysage renversé.

Aniela Jaffé - C.G. Jung et la voie des profondeurs (La Fontaine de Pierre)

Il est évident que Jung savait faire vivre sa part profonde, ce qu'il nomme le Soi, dans des temps d'intériorité. Sa tour étant son lieu refuge, un peu comme sa grotte, il fonctionnait en mode "Hermite" et ce régulièrement en alternant avec des phases de sociabilisation. Pour info, il faut savoir que Jung porte la carte de l'Hermite en passage obligé dans son thème de naissance. C'est donc qu'il avait compris intuitivement la nécessité de s'isoler pour réfléchir, opérer des gestations, contacter son âme profonde et se relier à sa source. Le fait de sculpter la pierre devait faciliter la dynamique d'intériorisation et d'introspection.

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Ce qui est particulièrement amusant dans cette anecdocte, c'est le fait qu'il invite sa patiente à regarder le monde à l'envers à la manière d'un "Pendu". Il mettait donc en pratique le principe philosophique de cette carte. A la façon d'un Yogi, il inversait son point de vue. D'ailleurs, il conduit Aniela Jaffé à faire de même. C'est vraiment interressant, car encore une fois son thème en fait l'ecco à travers la carte de la Maison Dieu en Emblème. La tour on la reconnait dans cette carte. Jung a vraiment appliqué l'archétype moteur qui le dynamisait. Mais le plus drôle dans cette histoire, c'est qu'il apparait aussi une évocation du Pendu qui regarde le monde à l'envers avec les 2 petits personnages qui tombent de la Tour ! Voyez cette magnifique concordance entre le thème de naissance de Jung et la réalité de son existence !

Je suis toujours soufflée par les liens que l'on peut faire entre le Taroscope, issu du calcul de la date de naissance et la vie des gens. C'est un outil formidable qui permet d'agir en collaboration avec les principes puissants qui nous animent.

Pour plus d'infos sur le Taroscope cliquez sur le lien suivant : Le Taroscope

Si vous souhaitez connaitre le thème de naissance de Jung, le voici : Carl gustav jungcarl-gustav-jung.docx (1.02 Mo)

L'archétype du Soi

Aussi longtemps que le Soi n’est pas incarné, c’est-à-dire aussi longtemps qu’il n’est pas relié à la conscience, son action, comme celle de tout contenu archétypique inconscient, est tour à tour salutaire et destructrice. Sa capacité individuante reste virtuelle. Il ne naît véritablement qu’en passant "de l’état potentiel à l’état actuel" par la venue à la conscience de ses contenus.
Nous créons en quelque sorte le Soi par la prise de conscience de contenus inconscients en même temps que nous avons "la révélation" d’un être qui préexistait au moi, qui était son créateur et son intégralité. Dans cette prise de conscience, le moi perd l’illusion de son autonomie, ce qui le délivre de l’enfermement dans une subjectivité surévaluée tout en l’établissant dans le sentiment juste de l’importance de son rôle. Le centre de la personnalité ne coïncidera plus avec le moi, mais sera figuré par un point à mi-chemin entre le conscient et l’inconscient. Ce point sera le centre de gravité du nouvel équilibre et correspondra à un recentrage de la personnalité globale, ce qui conférera à celle-ci "un fondement nouveau". C’est là, pour l’individu, la réalisation de lui-même en même temps que la réalisation de son Soi. La prise de conscience de l’archétype du Soi, se fait à travers l’émergence du  symbole. Le symbole est le Soi en acte.
(…)
Ombre soi
D’une façon générale, le symbole peut être défini comme une conjonction  d’opposés psychiques (par exemple du différencié et du primitif, du spirituel et du sensuel, du bien et du mal…), qui se produit lorsque le moi, en "violente désunion" avec lui-même, forcé de reconnaître sa  participation inconditionnée à chacun des opposés, se trouve suspendu entre eux, dans un état de tension extrême et de paralysie vitale.
L’inactivité de la conscience entraîne alors un reflux de l’énergie qui réveille l’activité de l’inconscient où toutes les fonctions différenciées ont leur source archaïque commune, et cette activité de l’inconscient met à  jour un contenu constellé autant par l’un des opposés que par l’autre, l’unilatéralité de chacun se trouvant compensée par la présence de l’autre dans ce nouveau contenu. Celui-ci, dans lequel les puissances opposées s’unissent dans une pente d’énergie, est le symbole, tierce réalité qui participe à la nature de l’une et de l’autre et qui est donc une forme "libre d’opposition".
Le symbole libère le moi de la dissociation et de la prison des contradictions insolubles en lui révélant dans la psyché un dynamisme créateur qui agit par l’union des contraires, ce qui pourrait être une définition de l’archétype du Soi. C’est par le symbole que s’établit la relation entre la conscience et l’archétype du Soi et il est même juste  de dire que si cette relation ne constitue pas le Soi, elle seule permet au Soi de "s’actualiser", de se réaliser. L’expérience du symbole, ou du Soi, est fondatrice, unifiante et transformante : le moi ne se perçoit plus comme autonome et isolé ; il ne se perçoit pas non plus comme opposé ni soumis au Soi, mais comme "adjoint" au Soi et tournant  en quelque sorte autour du Soi comme la Terre autour du Soleil.
 
C.G. Jung - Dialectique du moi et de l’inconscient (Folio)