Jung

La Reine des Neiges décrypté

Que nous raconte la Reine des Neiges ? En quoi est-il si puissant dans l'imaginaire des petites filles? Voici une vidéo pour l'illustrer :

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L'archétype du Soi

Aussi longtemps que le Soi n’est pas incarné, c’est-à-dire aussi longtemps qu’il n’est pas relié à la conscience, son action, comme celle de tout contenu archétypique inconscient, est tour à tour salutaire et destructrice. Sa capacité individuante reste virtuelle. Il ne naît véritablement qu’en passant "de l’état potentiel à l’état actuel" par la venue à la conscience de ses contenus.
Nous créons en quelque sorte le Soi par la prise de conscience de contenus inconscients en même temps que nous avons "la révélation" d’un être qui préexistait au moi, qui était son créateur et son intégralité. Dans cette prise de conscience, le moi perd l’illusion de son autonomie, ce qui le délivre de l’enfermement dans une subjectivité surévaluée tout en l’établissant dans le sentiment juste de l’importance de son rôle. Le centre de la personnalité ne coïncidera plus avec le moi, mais sera figuré par un point à mi-chemin entre le conscient et l’inconscient. Ce point sera le centre de gravité du nouvel équilibre et correspondra à un recentrage de la personnalité globale, ce qui conférera à celle-ci "un fondement nouveau". C’est là, pour l’individu, la réalisation de lui-même en même temps que la réalisation de son Soi. La prise de conscience de l’archétype du Soi, se fait à travers l’émergence du  symbole. Le symbole est le Soi en acte.
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Ombre soi
D’une façon générale, le symbole peut être défini comme une conjonction  d’opposés psychiques (par exemple du différencié et du primitif, du spirituel et du sensuel, du bien et du mal…), qui se produit lorsque le moi, en "violente désunion" avec lui-même, forcé de reconnaître sa  participation inconditionnée à chacun des opposés, se trouve suspendu entre eux, dans un état de tension extrême et de paralysie vitale.
L’inactivité de la conscience entraîne alors un reflux de l’énergie qui réveille l’activité de l’inconscient où toutes les fonctions différenciées ont leur source archaïque commune, et cette activité de l’inconscient met à  jour un contenu constellé autant par l’un des opposés que par l’autre, l’unilatéralité de chacun se trouvant compensée par la présence de l’autre dans ce nouveau contenu. Celui-ci, dans lequel les puissances opposées s’unissent dans une pente d’énergie, est le symbole, tierce réalité qui participe à la nature de l’une et de l’autre et qui est donc une forme "libre d’opposition".
Le symbole libère le moi de la dissociation et de la prison des contradictions insolubles en lui révélant dans la psyché un dynamisme créateur qui agit par l’union des contraires, ce qui pourrait être une définition de l’archétype du Soi. C’est par le symbole que s’établit la relation entre la conscience et l’archétype du Soi et il est même juste  de dire que si cette relation ne constitue pas le Soi, elle seule permet au Soi de "s’actualiser", de se réaliser. L’expérience du symbole, ou du Soi, est fondatrice, unifiante et transformante : le moi ne se perçoit plus comme autonome et isolé ; il ne se perçoit pas non plus comme opposé ni soumis au Soi, mais comme "adjoint" au Soi et tournant  en quelque sorte autour du Soi comme la Terre autour du Soleil.
 
C.G. Jung - Dialectique du moi et de l’inconscient (Folio)
 

Que nous raconte 2019 selon le Pendu ?

2019 = 2+0+1+9 = 12 = LE PENDU. C'est la carte du lâcher prise, de l'intériorité, de la méditation....

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L’humain aura en 2019 un travail psychologique à produire qui implique d'aller dans les profondeurs de l'être, dans des zones souterraines, à proximité des pans obscurs. Tout comme le Pendu arcane illustrant une descente dans l'intériorité.

Nous sommes donc tous, en 2019, invité à opérer une bascule, à totalement renverser nos façons de penser, nos manières de voir l’existence. Tête en bas, le Pendu change son regard sur ce qui l’entoure, il voit les choses à l’envers. Ce peut être douloureux, car il en perd des deniers de ses poches et il se retrouve dans une forme d’impasse. Cette carte indique que la société entre en état de crise, dans une période transitoire qui peut se vivre sous forme de blocage, d’état d’arrêt stérile, de crispations intellectuelles, d’attitudes rigidifiées. L’énergie passive du Pendu va remettre en question nos vieux schémas, nos dogmes sociétaux, nos opinions désuètes.

Posture yoga

Avec le Pendu tête en bas, il va bien falloir voir le monde sous un autre angle. Cette crise que nous vivons actuellement, relayées par les médias dans un discours anxiogène, au lieu d’y voir la fin du monde, au lieu de la percevoir comme une perte de repères ou un temps catastrophique, pourquoi ne pas la voir comme une crise positive à long terme ? Comme un temps salutaire qui replace l’humain au cœur de l’Histoire ? Au lieu de perdre des deniers, c’est-à-dire des sous, de la matière, des intérêts égotiques en somme, nous allons gagner en vérité, en authenticité, en simplicité, en spiritualité. N’oubliez pas que dans sa positon pieds et mains liés, signe apparent d’impuissance, ce personnage se met en posture de yoga, il médite, il introspecte.

Cpapesse.jpeg’est donc le temps propice à l’intériorisation. Cette carte fait vivre au collectif une étape de gestation, de préparation, de maturation, d’incubation. Cette année prépare notre civilisation sur le déclin à entrer dans une dimension plus tournée vers la spiritualité et le féminin, si on considère le 2 des années 2000, le 2 de la Papesse, archétype du Féminin profond.

Le mot d'ordre cette année est de trouver le calme à l'intérieur de SOI. Cette période va donc nous solliciter chacun d’entre nous dans notre capacité à lâcher-prise. Pour certains cela risque d’être particulièrement douloureux, surtout pour les actifs, les volontaristes, les contrôleurs. Par contre, ceux qui accueilleront les événements avec plus de distanciation, de détachement, les plus confiants en l’avenir, moins dans l’attente d’un résultat immédiat, ceux-là pourront vivre cette carte dans son aspect mystique, porteur de sérénité.

Il va donc falloir favoriser les énergies passives. Si le personnage est relié à un arbre, ce n’est pas pour rien, c’est parce qu’il puise dans la force d’inertie des arbres toute la sagesse du monde végétal. L’immobilisme n’est pas vécu comme une faiblesse, mais bien comme le moyen de se connecter à son être profond, de faire appel à une force réceptive, plus émotionnelle, intuitive.

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L’énergie nous installe dans un lâcher-prise digne d’un Bouddha. Pour rappel, l’éveillé a atteint le nirvana au pied d’un arbre, l’arbre de la Boddhi à Bodgaya.

Lâcher-prise ne demande pas d’effort, mais la volonté d’en constater la nécessité. C’est lorsque l’on comprendra qu’il est inutile et douloureux de continuer à s’accrocher à des situations, des avis, des biens matériels ou des personnes, que l’on développera cette qualité d’abandon. Cela n’a rien à voir avec de la discipline ou une action à faire, en réalité lâcher prise c’est seulement laisser faire les choses avec simplicité et naturel. C’est la carte du non-faire, quoi de plus frustrant pour certains !

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Désormais, le destin de l’humanité amène chacun d’entre nous à comprendre que des forces amicales attendent d’accomplir à notre place ce que nous n’arrivons pas à obtenir par nous-mêmes. Il suffit de collaborer avec ces principes puissants pour tourner le dos à la colère des gilets jaunes, à l’amertume des laissés pour compte, au regret obsédant et à l’inquiétude des masses populaires. Aujourd’hui, l’humain est obligé de lâcher des croyances qui ne correspondent plus à notre époque actuelle, c’est d’ailleurs ce que la Papesse fait vivre dans l’inconscient collectif depuis le début des années 2000. Ainsi, si on lâche prise sur des idées périmées, on  pourra accéder à un nouveau plan de conscience et transformer des impasses en ouvertures.

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Sachez qu’en regardant l’année 1920, autre année 12 en Pendu, j’ai découvert que Gandhi avait présenté son programme de NON-VIOLENCE devant le parti du congrès indien justement cette année là suite à des émeutes violentes.  Bouleversé par les troubles dévastateurs qui faisaient s’affronter les indiens entre eux et aussi dans leur lutte contre le système britannique, touché par le nombre de morts, par la destruction, ce petit homme qui ne paye pas de mine à eu une idée révolutionnaire qui a influencé par la suite durant tout le siècle d’autres mouvements de libération. Il a prôné une vision renversante : celle de ne rien faire, celle de ne pas bouger, de stopper le mouvement de haine et de violence par une attitude pacifiste. Il a prouvé les bénéfices de cette philosophie, celle de la force passive, puisque l’Inde à obtenu l’indépendance en 1947, 27 ans plus tard. Qui sait, aujourd’hui il y a peut-être parmi nous des êtres visionnaires qui auront un impact sur la société à long terme ! Des choses souterraines, non visibles, sont en train d’émerger, des graines sont en train de germer et sans doute nous n’en verrons les effets que bien plus tard. Ce n’est pas une carte flatteuse pour l’ego, ni rassurante pour les esprits rationnels et logiques et les impatients.

Alors bienvenue à l'énergie pacifiste du Pendu en 2019 !

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